08.12.1937      Tarihinde Burdur’da doğdu.

1948-1949      Burdur’da İstiklâl İlkokulu’ndan mezun oldu.

1954-1955      Burdur Lisesi’nden mezun oldu.

1958-1959      A.Ü. İlâhiyat Fakültesi’nden mezun oldu.

30.06.1961      Askerlik görevini tamamladı.

1961-1964      Konya İmam-Hatip Lisesi Meslek Dersleri Öğretmenliği

1964-1965      Burdur İmam-Hatip Lisesi Meslek Dersleri Öğretmenliği ve Müdür Yardımcılığı

1965-1966      Kayseri İmam-Hatip Lisesi Müdürlüğü ve Meslek Dersleri Öğretmenliği

1966-1970      İzmir Yüksek İslâm Enstitüsü Müdür Başyardımcılığı ve Türk-İslâm Medeniyeti Tarihi Öğretmenliği

1970-1971      Kayseri Yüksek İslâm Enstitüsü Müdürlüğü ve Türk-İslâm Medeniyeti Tarihi Dersi Öğretmenliği

28.02.1971      Ankara Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi İslâm Mezhepleri Tarihi Kürsüsü Asistanlığına atandı.

29.06.1972      Ankara Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi İslâm Mezhepleri Tarihi Kürsüsünde “İbâdiye’nin Doğuşu ve Görüşleri” başlıklı teziyle “İlâhiyat Doktoru” ünvanını aldı.

1974-1975      İngiltere-Cambridge University Faculty of Oriental Studies’de “Senior Lecturer” olarak İslâm Mezhepleri ve Tarikatları konusunda dersler verdi ve sahasında araştırmalarda bulundu.

12.04.1977      Ankara Üniversitesi İlâhiyat Fakültesinde “Ahmediyye Mezhebi (Kâdiyânilik)” başlıklı teziyle “Üniversite Doçenti” ünvanını kazandı.

17.06.1982      Ankara Üniversitesinde “Mesih ve Mehdî İnancı Üzerine (Mezhepler Tarihi Açısından Bir Tetkik)” başlıklı takdim teziyle “Profesör” ünvanını kazandı.

31.08.1982      Dokuz Eylül Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi Dekanlığına atandı.

09.10.1984      Üniversite Senatosu tarafından Üniversitelerarası Kurul Temsilciliğine seçildi.

05.11.1984      Dekanlık görevinin yanında Dokuz Eylül Üniversitesi Rektör Yardımcılığı görevini yürüttü. (15.06.1989 istifa)

10.09.1985           Dokuz Eylül Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi Dekanlığına 2. defa atandı.

10.09.1988      Dokuz Eylül Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi Dekanlığına 3. defa atandı.

10.10.1988      Üniversite Senatosu tarafından Üniversitelerarası Kurul Üyeliğine 2. defa seçildi.(31.05.1990 istifa)

09.11.1989      2876 Sayılı Kanunun 21. Maddesine göre Atatürk Kültür Dil ve Tarih Yüksek Kurumu Atatürk Araştırma Merkezi aslî üyeliğine seçildi.

01.06.1990            Üniversitelerarası Kurul tarafından 2547 Sayılı Kanunun 6. Maddesi b/5 bendine göre Yükseköğretim Kurulu Üyeliğine seçildi. (10.11.1992 Üyelikten ayrıldı).

10.09.1991      Dokuz Eylül Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi Dekanlığına 4. defa atandı.

10.11.1992      Muğla Üniversitesi Kurucu Rektörlüğüne atandı.

25.12.1993      YURT-KUR Yönetim Kurulu üyeliğine seçildi.

03.11.1994      Muğla Üniversitesi Rektörlüğüne, öğretim üyelerince seçilerek, Cumhurbaşkanı tarafından 4 yıl süreyle tekrar atandı.

17.05.1995      YÖK tarafından Türkiye Sosyal Bilimler Millî Komitesi Beşerî Bilimler Alt Komitesi üyeliğine seçildi. ( YÖK, 14.07.1996’da faaliyetini durdurdu).

27.07.1995      YÖK Yürütme Kurulu tarafından Türkiye Sosyal ve Beşerî Bilimler Millî Komitesi Başkanlığına getirildi.  ( YÖK, 14.07.1996’da faaliyetini durdurdu).

27.07.1995      YÖK Yürütme Kurulu tarafından Türkiye Stratejik Araştırmalar Millî Komitesi üyeliğine seçildi.  ( YÖK, 14.07.1996’da faaliyetini durdurdu).

08.11.1995      Atatürk Kültür Dil ve Tarih Yüksek Kurumu Atatürk Araştırma Merkezi aslî üyeliğine 2. defa seçildi.

22.11.1995      YURT-KUR  Yönetim Kurulu üyeliğine 2. defa seçildi.

25.05.1996      DENBİR tarafından “Bilimde Üstün Hizmet Ödülü” verildi.

22.12.1997      YURT-KUR Yönetim Kurulu Üyeliğine 3. defa seçildi.

24.10.1998      Muğla Üniversitesi Rektörlüğüne, öğretim üyelerince 2. defa seçilerek, Cumhurbaşkanı tarafından 10 Kasım 1998 tarihinden itibaren 4 yıl süreyle tekrar atandı.

20.11.1999      YURT-KUR Yönetim Kurulu Başkanlığına seçildi.

27.12.1999    Kazakistan Sosyal Bilimler Akademisi tarafından aslî üyeliğe seçildi ve “Ordinaryüs Profesör” unvanı verildi.

09.10.2000 Kırgızistan/Bişkek Uluslararası Aytmatov Akademisi tarafından “Aytmatov Akademisi Aslî Üyeliği”ne seçildi.

11.12.2002  Muğla Üniversitesi Rektörlük görevini tamamladı.

16.01. 2003   Emekli oldu ve Sıtkı Koçman Vakfı’nda Başkan Yardımcısı olarak göreve başladı.

27.09.2005 Uluslararası Rotary 2004-05 Dönem Başkanı Glenn E. Estess Sr. adına 2440’ıncı Bölge Governor’u tarafından, Marmaris’te yapılan Yüzüncü yıl (2004-05) kutlamasında “Üstün Hizmet Ödülü” (Rotary Contennial Service Award for Professional Excellence) verildi.

14.10. 2005  Vakıf Senedi gereği Sıtkı Koçman’ın vefatı (13.10.2005) üzerine Sıtkı Koçman Vakfı Başkanı oldu.

Mayıs- 2006  T. C. Başbakanlık Vakıflar Genel Müdürlüğü tarafından vakıflarla ilgili yaptığı fedakâr ve halisâne çalışmalar nedeniyle 2006 Vakıf Medeniyet yılında “Vakıf İnsan” seçildi.

20. 07.2010 Sıtkı Koçman Vakfı Başkanlığı ve Mütevelli Heyet üyeliğinden istifaen ayrıldı.

İngilizce, Arapça ve Fransızca bilen FIĞLALI, 30 Ağustos 1959 yılından bu yana Fakülteden sınıf arkadaşı Semiha Ertuğrul Hanımefendi ile evlidir ve dört kız beş torun sahibidirler.

Halen yazın Seferihisar/İzmir ve kışın da Aydın’da oturmaktadır.

 

 

 

 

 

 

ARAŞTIRMA VE YAYINLARI

 

I. TELİF KİTAPLAR:

1.  Çağımızda İtikadî İslâm Mezhepleri, İstanbul: Selçuk Yayınları, 1980 (Gözden geçirilmiş ve genişletilmiş 2. Baskı: 1983; 3. Baskı: 1986, İran İslâm Devrimi ilâvesiyle 4. Baskı: 1990; 5. Baskı: 1991; 6. Baskı: 1993 ;7. Baskı: 1995 ; 8. Baskı: 1996 ; 9. Baskı: 1998) ; 10. Baskı: İstanbul: Birleşik Yayıncılık; 1999; 11. Baskı: İstanbul: şa-to İlâhiyat, 2001; 12. Baskı: İzmir: İzmir İlâhiyat Vakfı Yay., Aralık 2004.

2. İslâm’a Karşı Cereyanlar: Bâbîlik ve Bahâîlik, Mecca: Muslim World League Yay. 1402/1981.

3.    Din Kültürü ve Ahlâk Bilgisi (Ortaokul 3. sınıf), Ankara: M.E.B. Yay. 1982 (13. Bs., 1994)

4.    İbâdiye’nin Doğuşu ve Görüşleri, Ankara: A.Ü. İlâhiyat Fakültesi Yay. 1983.

5.  İmâmiyye Şîası, İstanbul: Selçuk Yayınları 1984 (2. Basım: İstanbul: Ağaç Kitabevi Yayınları, Kasım 2008).

6.    Kâdiyânîlik (Ahmediyye Mezhebi), İzmir: Dokuz Eylül Üniversitesi Yay. 1986.

7.    Mezhepler ve Tarikatlar Ansiklopedisi (Komisyon çalışması, Başkan: E.Ruhi FIĞLALI), İstanbul: Tercüman Yayınları, 1987.

8.    Atatürk ve Din, Ankara: Azerbaycan Kültür Derneği Yayınları No: 32, 1988 (Risale).

9.    Türkiye’de Alevilik – Bektaşilik, İstanbul: Selçuk Yayınları 1990 (1.Bs.- Ekim 1990; 2.Bs.- Eylül 1991;3. Bs.- Temmuz 1994; 4.Bs.- Ağustos 1996; 5.Bs.- İzmir: İzmir İlâhiyat Vakfı Yay.,Nisan 2006).

10. Kâdiyânîlik, Ankara: Türkiye Diyanet Vakfı Yay., 1994.

11. Bâbilik ve Bahaîlik, Ankara: Türkiye Diyanet Vakfı Yay., 1994.

12. Geçmişten Günümüze Halk İnançları İtibariyle Alevîlik – Bektaşîlik, Ankara: Türk Kültürünü Araştırma ve Tanıtma Vakfı Yay., 1994.

13.  İmam Ali, Ankara: TDV Yay. , 1996 (2. Baskı: 1998).

14.  Din ve Devlet İlişkileri, Muğla : Muğla Ü. Yay., 1997.

15. Atatürk Düşüncesinde Din ve Lâiklik, Yayına Hazırlayanlar: Ethem Ruhi Fığlalı, Taha Müftüoğlu, İdris Karakuş, Ankara: Atatürk Araştırma Merkezi 1999 (2.Bs.2008).

16. Din ve Laiklik Üstüne Düşünceler, Muğla: Muğla Üniv. Yay., 2001.

17. Îtikâdî İslâm Mezheplerine Giriş, İzmir: İzmir İlâhiyat Fakültesi Vakfı Yay. 2007.

18. Günümüz İslâm Mezhepleri, İzmir: İzmir İlâhiyat Vakfı Yayınları 2008 (630 s.).

19. İslâm Laiklik ve Türk Laikliğinde Uygulamalar, Ankara: Berikan Yayınları 2010.

 

II. YAYIMLANAN KİTAPLARDA AYRI BÖLÜMLER:

1.          “İslâmî Anlayışta İnsânî Değerler”, Türklerde İnsânî Değerler ve İnsan Hakları – I, İstanbul : Türk Kültürüne Hizmet Vakfı yay., 1992,  257-279.

2. “Şiîlik ve Anadolu Alevîliği Arasındaki Farklılıklar ve Benzerlikler”, Alevîler/Aleviten, Haz. İsmail Engin-Erhard Franz, Hamburg 2000, I, 97–110.

3.   “Hoca Ahmed Yesevî Kimdir?”, Türkistan’ın Pîri Hoca Ahmed Yesevî ve Külliyesi, Ankara: TİKA Yay.,2000,  24-37.

4. “Değişimci Özal ve Değişim Sürecinde İslâm”, Kim Bu? Özal-Siyaset, İktisat, Zihniyet, Editörler: İhsan Sezal/İhsan Dağı, İstanbul: Boyut Yay. 2001, 211–218.

5. “Sünnî Tarih ve İlâhiyat Geleneğinde Hz. Ali”, Tarihten Teolojiye İslâm İnançlarında Hz. Ali, Haz. Ahmet Yaşar Ocak, Ankara: Türk Tarih Kurumu 2005, 103-136 [“Ali in the Sunni Historical and Theological Tradition”,  From History to Theology Ali in Islamic Beliefs, ed. by Ahmet Yaşar Ocak, Ankara: TTK 2005, 149-184].

6. “Atatürk ve Din”, Atatürk Düşüncesinde Din ve Lâiklik, Haz. Ethem Ruhi Fığlalı- Taha Müftüoğlu- İdris Karakuş, Ankara: Atatürk Araştırma Merkezi 1999, 235–249 [ Aynı makale şu eserde de yer almıştır: Atatürk’ün İslâma Bakışı- Belgeler ve Görüşler, Haz. Mehmet Saray-Ali Tuna, Ankara: Atatürk Araştırma Merkezi 2005, 193–207].

7. “T.C. Devleti’nde Din-Devlet İlişkileri: Din Kurumları ve Din-Devlet İlişkileri”, Türk Dünyası Kültür Atlası / A Cultural Atlas of the Turkish World, İstanbul: Türk Kültürüne Hizmet Vakfı Yay. 2006, 526–543.

8. “Alevî-Bektaşî Teolojisinin Temel Taşı: Alevî-Bektaşî İnançlarında Hz. Ali”,  Geçmişten Günümüze Alevî-Bektaşî Kültürü, Editör: Ahmet Yaşar Ocak, Ankara: T.C. Kültür ve Turizm Bakanlığı Yayınları 2009, 241 – 267.

 

III. TERCÜME KİTAPLAR:

1.    Prof. Muhammed Ebû Zehra, İslâm’da Sosyal Dayanışma, Arapçadan çev.: E.Ruhi FIĞLALI-O.ESKİCİOĞLU, İstanbul: Yağmur yay., 1969 (2.baskı: İstanbul, 1978).

2.    Prof. Muhammed Ebû Zehra, İslâm’da Siyâsî ve İtikâdî Mezhepler Tarihi, Arapçadan çev.: E.Ruhi FIĞLALI-O. ESKİCİOĞLU, İstanbul: Yağmur Yay., 1970.

3.    İbn Bâbeveyh el-Kummî, Şîî-İmâmiyye’nin İman Esasları (Risâletü’l-İ’tikâdâti’l-İmâmiyye), Arapçadan notlarla çev. E.R.FIĞLALI, Ankara: A.Ü. İlâhiyat Fak. Yay., 1978.

4.    R.A. NİCHOLSON, İslâm Sûfileri (The Mystics of Islam), İng. Çev.: M.DAĞ, K.IŞIK, E.R. FIĞLALI, A. ŞENER, R. AYAS, İ.KAYAOĞLU, Ankara: Kültür Bakanlığı Yay., 1978 (2. Baskı: Ankara: Çağlar Yayınları 2004).

5.    Ebû Mansur Abdulkahir el-Bağdâdî, Mezhepler Arasındaki Farklar (El-Fark Beyne’l-Fırak), Arapçadan notlarla çev.: E.Ruhi FIĞLALI, İstanbul: Kalem Yay. 1979 [2.Baskı: Ankara: TDV Yay. 1991;  3.Baskı: Ankara: TDV Yay. 2001; 4. Baskı: Ankara: TDV Yay.2007]

6.    Prof. W. Montgomery Watt, İslâm Düşüncesinin Teşekkül Devri (The Formative Period of Islamic Thought), İng. Çev.: E.Ruhi FIĞLALI, Ankara: Umran Yay., 1981. ( 2. Baskı: İstanbul: Birleşik Yayıncılık 1998; Gözden Geçirilmiş 3. Baskı: Ankara Sarkaç Yayınları 2010).

7.    Henry Laoust, İslâm’da Ayrılıkçı Görüşler, (Les Schismes dans l’Islam), Fransızcadan çev. , E. Ruhi FIĞLALI – Sabri HİZMETLİ, İstanbul: Pınar Yayınları 1999.

8.  Bahâilik ve el-Kitâbu’l-Akdes, Arapçadan notlarla çev. Ethem Ruhi FIĞLALI-Ramazan ŞİMŞEK, e-makâlât Mezhep Araştırmaları, III/2 (Güz 2010), ss. 7-144 /ISSN 1309-5803 /www.emakalat.com [Takdim-Bahâilik, Ethem Ruhi FIĞLALI, ss.8-42; Mirza Hüseyin Ali Bahâullah,  El-Kitâbu’l-Akdes, Notlarla Çev. Ethem Ruhi FIĞLALI-Ramazan Şimşek, ss. 43-144].

 

 

 

 

 

 

 

IV. TELİF MAKALELER:

1.  “İlkokulların Açılışı Münasebetiyle: Tarihimizde âmin Alayları”, Yeşilay (Aylık Kültür ve Sağlık Dergisi), 418 (Eylül 1968), ss.16–17.

2.  “İslâm’da Eğitim ve Öğretim”, Yeşilay (Aylık Kültür ve Sağlık Dergisi), 420 (Kasım 1968), ss.10–11.

3.    ” Hâricîliğin Doğuşuna Tesir Eden Bazı Sebepler”, İFD (Ankara 1975), XX, ss. 219–247.

4.    “Burdur Kütüphanesinde Bulunan Bir Risâle: Tezkiretu’l-Mezâhib”, İİED, (Ankara 1975), II, ss. 99–116.

5.    “Tezkiretu’l-Mezâhib li’bni’s-Serrâc”, İİED, (Ankara 1975), II, ss. 117–141 (Önsöz ve notlarla Arapça metin neşri).

6.    “İbâdiye’nin Siyâsî ve İtikâdî Görüşleri” İFD, (Ankara 1976), XXI, ss.323–344.

7.    “Hâricîliğin Doğuşu ve Fırkalara Ayrılışı”, İFD, (Ankara 1978), XXII, ss. 245–275.

8.    “Hicrî 1400. Yıla Girerken İslâm Dünyası”, Milli Eğitim ve Kültür, (Ankara 1979), II, No: 5, ss.55–75.

9.    “Genç Nesillerin Din Terbiyesi ve Destanlar”, Kubbealtı Akademi Mecmuası, (İstanbul 1979), Yıl:8, Sayı: 1, ss.38–43.

10. “Eğitimimizde Dinî Formasyon Noksanlığı ve Bunun Anarşideki Yeri”, Kubbealtı Akademi Mecmuası, (İstanbul 1979), Yıl:8, Sayı:3, ss. 35–54.

11. “Mezheplerin Doğuşuna Tesir Eden Sebepler”,  İİED, (Ankara 1980), IV, ss. 115–131.

12. “İbn Sadru’d-Dîn eş-Şirvânî ve İtikâdî Mezhepler Hakkında Türkçe Risâlesi”, İFD, (Ankara 1981), XXIV, ss. 249–276.

13. “Tercümânu’l-Ümem”, İFD, (Ankara 1981), XXIV, ss. 277-335 (Önsöz ve notlarla tenkidi neşir).

14. “Mesih ve Mehdî İnancı Üzerine (Mezhepler Tarihi Açısından Bir Bakış)”, İFD, (Ankara 1981), ss. 179–214.

15. “The Problem of Abd-Allah İbn Saba”, İİED, (Ankara 1982), V,pp. 379–390.

16. “Sakîfe Olayı ve Hz.Ebû Bekir’in Halife Seçimi”, İslâm Medeniyeti, (İstanbul 1982), V, No:3, ss.7–27.

17. “XIX. Yüzyıl Sonlarında Hindistan (Mezhepler Tarihi Açısından Bir Bakış)”, DEÜİFD, (İzmir 1983), I, ss. 1–24.

18. “Basic Principles of Islam and the Problem of Dialog Between Islam and Christianity”, Diyanet Dergisi, (Ankara 1983), XIX/ 2, ss. 3–14 (Türkçe özet: “İslâm’ın Temel Esasları ve İslâm-Hıristiyan Diyaloğu Meselesi”, ss 3–5).

19. “İslam: Basic Principles and Characteristics”, The Muslim World League Journal, (Mecca: Shaban 1403/May-June 1983), LX, No: 8, ss. 11–15.

20. “İlk Şii Olaylar: Tevvabûn Hareketi”, İFD,  (Ankara 1983), XXVI, ss. 335–352.

21. “İslâm Tarihinde Hz. Hasan ve Hz. Hüseyin Dönemleri (Mezhepler Tarihi Açısından bir Tedkik), İFD, (Ankara 1983), XXVI, ss. 353–370.

22. “Millî Kültürümüz ve Dinimiz”, Türk Kültürü Araştırmaları-Prof Dr. İbrahim Kafesoğlu’nun Hatırasına ARMAĞAN, Ankara 1985, 245-252.

23. “Endonezya’da Çağdaş İslâm Düşüncesi”, DEÜİFD, (İzmir 1985), II, ss. 9–23.

24. “Mawlawi a’in: a brief description and an interpretation”, Islamic Culture, 60, IV (1986), pp. 46–52.

25. Ortadoğu’da İslâm (İslâm Mezhepleri Tarihi Açısından Bir Bakış)”, Türkiye Günlüğü, 14, 1991, ss. 4–11.

26. “Nutuk’ta İslâm Tarihi ile İlgili Motifler”, Türk Kültürü, 343 (1991), ss. 696–699.

27. “Nutuk’ta İslâm Tarihi ile İlgili Motifler”, Atatürk Araştırma Merkezi Dergisi, VIII/22 (1991), ss. 39–43.

28. “Türk Düşüncesi Üzerine, Türk Yurdu, Türk Düşünce Hayatı Özel Sayısı, XI/44 (1991), ss. 44–45.

29. “Halkımızın İlahiyat Fakültelerinden Beklentileri”, Din Öğretiminin Dünü ve Bugünü Paneli, Diyanet Dergisi, 10 (1991), ss. 21.vd.

30.  “Terör ve Terörün Kaynağı”, Türkiye’de Terör ve İçyüzü Açıkoturumu, Diyanet Dergisi, VII (1991), ss. 19.ff.

31.   “Alevîlik-Bektâşîlik Tartışmaları Üzerine”, Diyânet, 25 (Ocak 1993), 35–37.

32.  “Değişim Sürecinde İslâm”, İslâmî Araştırmalar, VI/4, (1993), ss. 222–224.

33.  “Atatürk and the Religion of Islam”, Atatürk Araştırma Merkezi Dergisi, IX/26 (Ankara: Mart 1993), ss. 289–301.

34.    “Alevîlik”, Diyanet,3 44 (Ağustos 1994), , ss. 4–10.

35.  “Atatürk ve Din”. Türk Kültürü, XXXIII/ 384 (Ankara: Nisan 1995), ss. 193–204

36. “İslâm ve Laiklik” , Atatürk Araştırma Merkezi Dergisi, X/33 (Kasım 1995), ss. 653–686.

37.  “Egemenlik Kimindir?” Türkiye Günlüğü, Sayı. 45 (Mart-Nisan 1997), ss. 21–26.

38.  “İslâm’ın Bugünkü Meseleleri”, Türk Yurdu, XVII/116–117 (Nisan-Mayıs 1997), ss. 29–32.

39.  “Din ve Devlet İlişkileri”, Atatürk Araştırma Merkezi Dergisi, XIII/38 (Temmuz 1997), ss. 581–611.

40.  “Alevîlik ve Heterodoksi”, Türk Yurdu, XXV/210 ( Şubat 2005),  ss. 5–7.

41.  “Şiiliğin Ortaya Çıkışı ve İran’da Din-Siyaset İlişkisi”, Şİİ JEOPOLİTİĞİ, Avrasya Dosyası /Eurasian File: Uluslararası İlişkiler ve Stratejik Araştırmalar Dergisi, XIII/3 (Eylül-Ekim-Kasım-Aralık 2007), ss. 191–229.

 

V. TERCÜME MAKALELER:

1.    Muhammad Kafafi (Ph.D.), “Abû Saîd Muhammad al-Azdî al-Kalhatî’ye Göre Hâricîligin Doğuşu” (The rise of Kharijism According to Abû Saîd….), İFD, (Ankara 1972), XIII, ss. 177–191 (İng.den çeviri).

2.    L.V. Vaglieri, “Ali-Muâviye Mücadelesi ve Haricî Ayrılmalarının İbâdi Kaynakların Işığında Yeniden İncelenmesi” (The Ali-Muaviyye Conflict and the Kharijite Secession Reexamined in the Light of Ibadite Sources), İFD, (Ankara 1973), XIX, ss. 147-150 (İng.den çeviri).

3.    Prof. Muhammed Tancî, “Beyrûnî’nin İbn Sînâ’ya Yönelttiği Bazı Sorular, İbn Sînâ’nın Cevapları ve Bu Cevaplara Beyrûnî’nin İtirazları”, Beyrûnî’ye Armağan, Ankara: Türk Tarih Kurumu Yay. 1974, ss. 231–260 (Dr. Abdülkadir ŞENER ile birlikte Arapçadan çeviri)

4.    Prof.Dr. Mahmud Şeltut, “İsâ’nın Ref’i”, İFD, (Ankara 1978), XXIII, ss.319–324 (Arapçadan çeviri).

5.    W.F.Tucker, “Âsîler ve Gnostikler: el-Muğîre bin Saîd ve Muğîriyye” (Rebels and Gnostics: el-Muğîra and the Muğırıyya), İİED, (Ankara 1982), ss. 203–215 (İng.den çeviri).

6.    W.F.Tucker, “Ebû Mansur el-İclî ve Mansûriyye: Avrupa Ortaçağı Terörizmi Hakkında Bir Çalışma” (Abû Mansur al-Ijlî and the Mansuriyya: A Study in Medieval Terrorism), İİED, (Ankara 1982), ss. 217–219 (İng.den çeviri).

7.  E.Toftbek, “Kısa Dürzî İlmihali”, İFD, (Ankara 1981), XXV, ss. 215–220 (İng.den çeviri).

8.    M.M. Mazzoui, “The Origins of the Safawids-Si’ism, Sufism and the Ghulat”, İFD, (Ankara 1978), ss. 533–536 (Kitap Tanıtma)

 

 

VI. ANSİKLOPEDİ MADDELERİ:

1. Türk Ansiklopedisine Yazılan Maddeler:

1. Sebeiyye, 28/246

2. Seb’iyye, 28/251

3. Secah Binti’l-Hâris,  28/255

4. Tahtacılar, 30/352–353

5. Tîcânîlik,  31/188–189

6. Tüsterî, 32/462

7. Yezidilik, 33/441.

2. Dergâh Yayınevi İslâmî İlimler Ansiklopedisine Yazılan Maddeler:

1. Ehl-i Sünnet

3. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisine Yazılan Maddeler:

1. Abbas b. Ali b. Ebî Tâlib I/21

2. Abdullah b. Ali b. Abdullah el-Abbas I/82–83

3. Abdullah b. Cafer b. Ebî Tâlib I/89

4. Abdullah b. İbad el-Murrî et-Temimî I/109

5. Abdullah b. Meymûn I/117–118

6. Abdullah b. Muâviye b. Abdullah b.Cafer b.Ebî Tâlib I/118–119

7. Abdullah İbn Sebe’ I/133–134

8.   Abdullah b. Vehb er-Râsıbî I/141–142

9.   Abdulkâhir el-Bağdâdî I/245–247

10. el-Ahbâru’t-Tıvâl I/493–94

11. Ali b.Ebî Tâlib II/371–374

12. Ali Ekber II/390

13. Bahaîlik, IV/464–468

14. Câbir Cu’fî -VI/532

15. Cemel Vak’ası VII/320–321

16. Culendâ b. Mes’ud – VIII/107–108

17. Darü’n-Nedve – VIII/555–556

18. Ebu Mansu-r el-İclî – X/181–182

19. Ebu Tâlib X/327–238

20. Ebu Yezid en-Nükkârî X/259–260

21. Fah- XII/73–74

22. el-Fark Beyne’l-Fırak- XII/172–173

23. Gadir Hum – XIII/279

24. Gâib- XIII/292

25. Hâriciler – XVI/169–175

26. Hasan – XVI/282–285

27. Hasan b. Muhammed b.Hanefiyye – XVI/331–332

28. Hasan b. Zeyd – XVI/361

29. Hırrît b. Râşid – XVII/382

30. Hüseyin – XVIII/518–521

31. el-Hüseyin b. Ali-Sâhibu Fah – XVIII/525

32. İbâziyye – XIX/256–261

33. İbn İnebe – XX/85–86

34. İbni Mülcem- XX/220

35. İbrahim el-İmâm – XXI/319–320

36. İsnâaşeriyye – XXIII/142–147

37. Kâdiyânîlik – XXIV/ 137–139

 

 

VII. KONGRE, SEMPOZYUM VE SEMİNER TEBLİĞLERİ (Yayınlanmış ve Tespit Edilebilmiş Olanlar):

1.       “Atatürk ve Din Anlayışı”, Türk Kadınları Kültür Derneği, Atatürk’ün Milliyetçilik ve Devletçilik Anlayışı Semineri, (Ankara 1981), ss. 3–12 (Ayrı basım).

2.       “Atatürk ve Din”, Aydınlar Ocağı, Millî Eğitim ve Din Eğitimi İlmî Semineri(Ankara 9-10 Mayıs 1981), ss. 209–219; İstanbul 1981, ss.131–141.

3.       “Din Kültürü ve Ahlâk Öğretimi”, Tercüman Gazetesi, Milli Eğitim Sempozyumu, (İstanbul 1984).

4.       “Tarih ve Din”, Fırat Üniversitesi Fen-Edebiyat Fakültesi Tarih Metodolijisi ve Türk Tarihinin Meseleleri Kollokyumu, Elazığ 1984.

5.       “İslâm Mezhepleri Tarihi Araştırmalarında Karşılaşılan Bazı Problemler”, (Some Problems Concerning the Studies on the History of Islamic Sects), Uluslararası Birinci İslâm Araştırmaları Sempozyumu (First International Symposium on Islamic Studies), (İzmir 1985), ss. 369–382 (Türkçe metin + İngilizce özet).Online uçak bileti resmi sorgulama sitesi.Türkiyenin en iyi kozmetik sitesi.Nakliyat için evden eve nakliyat firmanızı seçmeniz öneririz.Jenga magazin haberleri.Jenga emlak ilanlarını bulabilirsiniz.

6.       “Islamic Approach Towards Other Religions”, Assembly of the World’s Religions. New Jersey-U.S.A, November 14–21, 1985.

7.       “The Origin and the Significance of the Mawlawi Rituals”, New ERA Conference: “God: The Contemporary Discussion”, Coronado, California, December 29, 1986-January 4, 1987.

8.       “Abdullatif el-Harpûtî ve Tenkîhu’l-Kelâm fî Akaîdi Ehli’l-İslâm Adlı Eseri”, Fırat Üniversitesi, Türk-İslam Tarih, Medeniyet ve Kültüründe Fırat Havzası Sempozyumu, Elazığ, 23-26 Mart 1987.

9.       “The Meaning and the Significance of Islamic Prayer (Salât): From the Point of View of Sufism”, Council for the World’s Religions: Ritual, Symbol and Participation in the Quest for Interfaith Cooperation”, Harrison Hot Springs, Canada, August 20–25, 1987.

10.     “God in the Turkish Folk Litterature”, New ERA Conference: “God: The Contemporary Discussion”, Key West, Florida, April 16–22, 1988.

11.     “Diyanet İşleri Başkanlığı’nın Eğitim ve Yayın Hedefleri” Din Öğretimi ve Din Hizmetleri  Sempozyumu, D.İ.B.-A.Ü.İ.F.-T.D.V.,8-10 Nisan 1988 Ankara, ss.475-481.

12. “Din ve Türkler”, Fikir ve İman Zemini (Kubbealtı Akademisi Kültür ve Sanat Vakfı 1986–1987 Akademik Toplantıları), İstanbul 1988, ss. 18.

13      “Teaching of the History of the Islamic Schools of Political and Religious Thought in the Facilties of Divinity”, Conference on the Communicating Religious values to youth Today, Gregorian University, Rome, 10–13.05.1989.

14.     “İmam Ali and Human Rights”, Imam Ali’s Festival Fourteen Centerary of al-Ghadeer, July 1990, London, pp. 84-93.

15.”Yunus Emre’de Allah Telâkkisi”, Eskişehir Türkocağı, 4 Ocak 1991

16      “Türkiye’de Alevîlik-Bektaşîlik”, Karşıyaka Kültür-Sanat Derneği, 2 Mart 1991

17      “Dinî Hayatımız”, Bursa Aydınlar Ocağı, 26 Nisan 1991

18      “Ana Hatlarıyla Alevîlik”, Günümüzde Alevîlik ve Bektaşîlik Paneli 22.2.1991, Ankara, 1995, ss.11–18.

19      “Sosyal Bütünleşme Açısından Din”, Türk Kültür ve Sanat Derneği, Atatürk İl Halk Kütüphanesi, İzmir, 2 Mart 1992.

20. “A Brief History of Mawlawiyyah and the Significance of the Mawlawi Rituals”, Contemporary Relevance of Sufism, ed. by Syeda Saiyidain Hameed, New Delhi: Indian 1991)

21.     “Şiîliğin Doğuşu ve Gelişmesi”, Milletlerarası Tarihte ve Günümüzde Şiilik Sempozyumu, İstanbul 13–15 Şubat 1993, ss. 33–68.

22. “Din ve Devlet İlişkileri”, (Konferans), Muğla Üniversitesi, Muğla 3 Mart 1993.

23.     “İslâm ve Diğer Dinler”, Uluslararası Hoşgörü Kongresi, Antalya 10–12 Haziran 1995.

24.     “Atatürk ve Laiklik”, Üçüncü Uluslararası Atatürk Sempozyumu, Gazi Magusa-Kuzey Kıbrıs Türk Cumhuriyeti, 3–6 Ekim 1995.

25.     “Atatürkçü Düşüncede Milliyetçilik ve Lâiklik”, Atatürk, Muğla: Muğla Üniversitesi Yayını, ss. 1–5.

26.     “Do Secular States Have A Future In The Islamic World? (Turkish Case)”, Conference on the Impact of Religion on Politics at the End of the Twentieth Century, Jerusalem, November, 10–12, 1997 (Atatürk Araştırma Merkezi Dergisi, XV/43 (Ankara Mart 1999),  ss.203,217).

27.     “Laikilik-Din İlişkisi”, Cumhuriyetin 75. Yılında Türkiye’de Din ve Devlet İlişkileri Sempozyumu, Kahramanmaraş, 1998, ss. 6–33.

28.  “Türk İnkılâbı ve Lâiklik”, Kara Harp Okulu Komutanlığı, Ankara: Kara Harp Okulu Bilgi Toplama ve Yayım Mrk. Yay., 2000, ss. 1–39

29. “Atatürk Düşüncesinde Laiklik”, Atatürk 4.Uluslararası Kongresi, 25–29 Ekim l999- Türkistan-Kazakistan, Ankara: Atatürk Araştırma Merkezi, 2000, I.Cilt, ss.371-280.

30. “Yeni Bir Geleceğe Açılırken İslâm’ın ve Müslümanların Meseleleri”, Yeni Bir Geleceğe Açılırken İnsan ve Din Sempozyumu, Çukurova Ün. İlâhiyat Fakültesi, 8–9 Kasım 2001, Adana, ss.13–28, 267–270.

31. “Türk-İslâm Kültüründe Sosyal Dayanışma ve Vakıf”, Türk Kültüründe Vakıf (Panel), Muğla Üniversitesi-Aydın Vakıflar Bölge Müdürlüğü, Muğla 13 Mayıs 2004.

32. “Doğumunun 100.  Yılında Sâmiha Ayverdi”, (Konferans), Kubbealtı Akademisi Kültür ve Sanat Vakfı, İstanbul 2 Nisan 2005 [Bu konferans, bir makale halinde de yayımlanmıştır: Sâmiha Ayverdi, Yayına Hazırlayanlar: Aysel Yüksel-Zeynep Uluant, İstanbul: Kültür Banklığı Yayınları 2005, ss. 125–140.]

33. “Kur’an ve Sâmiha Ayverdi”, (Panel), Doğumunun 100.Yılında Sâmiha Ayverdi’yi Anma Programı, Türk Kadınları Kültür Derneği Kütahya Şubesi, Kütahya 19.11.2005.

34. “Alevîlik Hakkında Bazı Düşünceler”, Uluslararası Bektaşilik ve Alevilik Sempozyumu-I- The 1st International Symposium on Bektashism and Alevism (Bildiriler-Müzakereler), 28-30 Ekim 2005 Isparta: SDÜ İlâhiyat F.Yay.,2005, (Çağrılı Bildiriler: ss.21-25, 635-37).

35. “Vakıf Medeniyeti”, Vakıf Medeniyeti ( Panel), Muğla Valiliği-Muğla Üniversitesi-Aydın Vakıflar Bölge Müdürlüğü, Muğla 08 Mayıs 2006.

36. “Laiklik ve Türk Laikliğindeki Uygulamalar”, Doğumunun 125. Yılında Mustafa Kemâl Atatürk Uluslar arası Sempozyumu, Başbakanlık Atatürk Kültür, Dil ve Tarih Yüksek Kurumu ile Atatürk Araştırma Merkezi Başkanlığı, Ankara 15–18 Mayıs 2006.

37. “Atatürk, Din ve Laiklik” (Konferans), Gazi Mustafa Kemal Atatürk’ün Doğumunun 125. Yılı, Muğla İl Müftülüğü, 6 Kasım 2006.

38. “Laiklik ve Türk Laikliğindeki Uygulamalar”, “21 inci Yüzyıl Başında Kemalizm; Anlaşılması ve Anlatılmasındaki Sorunlar” Sempozyumu, T.C.Yeditepe Üniversitesi Atatürk İlkeleri ve İnkılâp Tarihi Enstitüsü, İstanbul 08-09 Kasım 2006 ( İstanbul: Yeditepe Ü. Yayın No:51, Mayıs 2008, 45-63).

39. “Dinî Hayatımız Nereye Gidiyor?” (Konferans), Türkiye Ekonomi ve Sosyal Araştırmalar Vakfı (TESAV), Ankara 18 Kasım 2006.

40. “Atatürk, Din ve Laiklik” (Konferans), Marmara Üniversitesi Rektörlüğü, Göztepe Kampusu/İstanbul, 31 Ekim 2007.

41. “Tasavvuf ve Batı Dünyası” (Panel), Türk Kadınları Kültür Derneği (TÜRKKAD)-T.C. Kültür ve Turizm Bakanlığı Millî Kütüphane Başkanlığı, Bahçelievler/Ankara, 16 Şubat 2008.

42. “Modernleşme ve Gelenek” (Panel), Türk Kültür ve Sanat Derneği, İzmir, 22 Mart 2008.

43. “Günümüzde Dinin Anlaşılma Problemi: Ama Hangi Din?”,“Günümüzde Dinin Anlaşılma Problemi”  Uluslararası Sempozyumu, Çukurova Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi, Adana, 1–2 Mayıs 2008.

44. “Laiklik”, Türk İnkılâbına Bakışlar, Panel, Atatürk Araştırma Merkezi Başkanlığı, Ankara 27–28 Ekim 2008.

45.  “İslâm Düşüncesinde Hilâfet Meselesi”, 85. Yılında 3 Mart 1924 Tarihli Kanunlar ve Türkiye – Panel, Gazi Üniversitesi Rektörlüğü-T.C.Başbakanlık Atatürk Kültür, Dil ve Tarih Yüksek Kurumu Atatürk Araştırma Merkezi, Ankara 3 Mart 2009.

46.  “Nerede Yanlış Yaptık ya da Hangi İslâm?, Konferans, TESAV, Ankara 2 Mayıs 2009.

47.  “Küreselleşme Sürecinde İslâm’ın Geleceği ve İlâhiyatçılar” (Panel), Fırat Üniversitesi IV. Kariyer Günleri, Elazığ 4-8 Mayıs 2009 (Yayına Hazırlayanlar: İsmail Akkoyunlu ve Songül Ünal, Fırat Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi Dergisi, Yıl:14, Sayı:1 Elazığ 2009, ss.1-36).

48. “Atatürk’ü Anlamak”, (Atatürk’ü Anmak ve Anlamak Paneli), Atatürk Kültür, Dil ve Tartih Yüksek Kurumu Atatürk Araştırma Merkezi ve İstanbul Üniversitesi Rektörlüğü, İstanbul, 10 Kasım 2009.

49. “Nerde Yanlış Yaptık?” (Panel), Türkiye Diyanet Vakfı Kadın Kolları, Ankara 14 Kasım 2009.

50. “Kur’an’ın Işığında Örtünme” (Konferans), Türk Kadınları Kültür Derneği, Ankara 19 Aralık 2009.

51. “Atatürk, Din ve Laiklik” (Konferans), Maltepe Askerî Lisesi,  Mart 2010 İzmir.

52. “Hünkâr Hacı Bektâş Velî’nin Türk Kültürü İçin Önemi”, Uluslararası Hacı Bektaş Veli Sempozyumu / International Symposium of Hacı Bektaş Veli, Hitit Üniversitesi Hacı Bektaş Araştırma ve Uygulama Merkezi, 07– 09 Mayıs 2010 ÇORUM.

53. “Atatürk, Din ve Laiklik”, Doğumunun 129’uncu Yıldönümünde Asker ve Devlet Adamı ATATÜRK (Liderlik Özellikleri, Fikir ve Düşünceleri, Devrimleri) Uluslararası Paneli, Genel Kurmay Başkanlığı: Ankara 19 Mayıs 2010.

54. “Atatürkçülük Konferansları: Atatürk, Din Ve Laiklik”, Hava Eğitim Komutanlığı, İzmir 12 Ocak 2011.

55. “Kur’an’ın Işığında Kadın Hakları İle İlgili Bazı Meseleler” (Konferans), Türk Dünyası Kadınları Derneği, İzmir Şubesi, 17 Şubat 2011.

56. “Mehmed Âkif’i Anlamak” (Konferans), Muğla Üniversitesi Edebiyat Fakültesi Çağdaş Türk Lehçeleri ve Edebiyatları Bölümü, 10 Mart 2011.

 

KISALTMALAR

DEÜİFD : Dokuz Eylül Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi Dergisi

İFD : Ankara Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi Dergisi

İED : Ankara Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi İslâm İlimleri Enstitüsü Dergisi

 

ÜYESİ OLDUĞU KURULUŞLAR

09.11.1989 Atatürk Kültür Dil ve Tarih Yüksek Kurumu Atatürk Araştırma Merkezi aslî üyeliği.

27.12.1999 Kazakistan Sosyal Bilimler Akademisi aslî üyeliği.

09.10.2000 Kırgızistan/Bişkek Uluslararası Aytmatov Akademisi aslî üyeliği.

 

ALDIĞI ÖDÜLLER

1.                  Bilimde Üstün Hizmet Ödülü- İstanbul, 25 Mayıs 1996

2.                  Yılın Bürokratı Ödülü- Kasım 1997 /Muğla Ticaret Odası.

3.                  Muğla’da 2004 Yılının En İyileri Ödülü- Muğla Hamle Gazetesi, 11.03.2005

4.                  Üstün Hizmet Ödülü- Uluslar arası Rotary Centennial Service Award for Professional Excellence, Presented in celebration of Rotary’s centennial year – 2004–05, Marmaris 27.09.2005.

YÖNETTİĞİ TEZLER

1. Sayısını hatırlayamadığı Bitirme Çalışması ve Yüksek Lisans tezi

2. 8 Doktora Tezi

 

HAKKINDA YAYIMLANAN ARMAĞAN KİTABI

 

Ethem Ruhi Fığlalı’ya Armağan,  Haz. Ali Osman Gündoğan, Ankara: Vâdi Yayınları, 2002.

 

 

 

ETHEM RUHİ FIĞLALI

(Özet Özgeçmiş)

 

8 Aralık 1937 tarihinde Burdur’da doğan Ethem Ruhi FIĞLALI, 1959 yılında Ankara Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi’nden mezun oldu. Konya, Burdur ve Kayseri İmam Hatip Liselerinde, İzmir ve Kayseri Yüksek İslâm Enstitülerinde yöneticilik görevlerinde bulundu. Ankara Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi İslâm Mezhepleri Tarihi Kürsüsü Asistanlığına 1971 yılında atandıktan sonra aynı Fakültede “İbâdiye’nin Doğuşu ve Görüşleri” başlıklı teziyle 1972 yılında “İlâhiyat Doktoru” unvanını, “Ahmediyye Mezhebi (Kâdiyânilik)” başlıklı teziyle de 1977 yılında “Üniversite Doçenti” ünvanını aldı. Cambridge University Faculty of Oriental Studies’de “Senior Lecturer” olarak İslâm Mezhepleri ve Tarikatları konusunda 1974–75 yıllarında dersler veren ve sahasında araştırmalarda bulunan FIĞLALI,  1982 yılında Ankara Üniversitesinde “Mesîh ve Mehdî İnancı Üzerine (Mezhepler Tarihi Açısından Bir Bakış)” başlıklı takdim teziyle  “Profesörlük” unvanını kazandı ve aynı yıl Dokuz Eylül Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi Dekanlığına atandı.Türkiyenin ucuz uçak bileti resmi sorgulama sitesi.

 

1992 yılında Muğla Üniversitesi Kurucu Rektörlüğüne atanana kadar Dokuz Eylül Üniversitesinde dört dönem yaptığı Dekanlık görevinin yanı sıra Rektör Yardımcılığı, Üniversitelerarası Kurul Üyeliği, Atatürk Kültür, Dil ve Tarih Yüksek Kurumu Atatürk Araştırma Merkezi Aslî Üyeliği, Yükseköğretim Kurulu Üyeliği, Yurt-Kur Yönetim Kurulu Üyeliği ve Başkanlığı görevlerini de yürüten FIĞLALI, 11.12. 2002 tarihinde 10 yıl süre ile yürüttüğü Rektörlük görevinden ayrılmış ve 16 Ocak 2003 tarihinde kendi isteği ile emekli olmuştur. Emekli olduktan sonra, Muğla’da, 1993 yılında münhasıran Muğla Üniversitesinin gelişmesine katkıda bulunmak amacıyla kendisinin Muğla Üniversitesi Vakfı’na dönüştürdüğü ve daha sonra hayırsever iş adamı Sıtkı KOÇMAN (13.11.1912–14.10.2005) tarafından himayesi altına alınarak adı Sıtkı Koçman Vakfı şeklinde değiştirilen vakfın Başkanlığını yürütmekte iken 20.07.2010 tarihinde Vakıf Başkanlığı ve Mütevelli Heyet üyeliğinden istifaen ayrılmıştır.

 

Kendisine, ülkemizde 25 Mayıs 1996 tarihinde “Bilimde Üstün Hizmet Ödülü” verilen, 27.12.1999 tarihinde ise Kazakistan Sosyal Bilimler Akademisi tarafından aslî üyeliğe seçilerek “Ordinaryüs Profesör” unvanı ile onurlandırılan ve nihayet 09.10.2000 tarihinde Kırgızistan/Bişkek Uluslararası Aytmatov Akademisi tarafından “Aytmatov Akademisi Aslî Üyeliği”ne seçilen Ethem Ruhi FIĞLALI’nın Çağımızda İtikadi İslâm Mezhepleri, İmâmiyye Şîası, Ahmediyye Mezhebi (Kâdiyânilik), Türkiye’de Alevilik-Bektaşilik, İmam Ali, Geçmişten Günümüze Halk İnançları İtibariyle Alevîlik-Bektaşîlik, Din ve Laiklik Üstüne Düşünceler, Din ve Devlet İlişkileri, Îtikâdî İslâm Mezheplerine Giriş, Günümüz İslâm Mezhepleri, İslâm, Laiklik ve Türk Laikliğindeki Uygulamalar gibi çok okunan ve aranan bu kitaplarının ve diğer pek çok bilimsel kitap ve makalesinin yanı sıra uzmanlık alanı olan İslâm Düşünce Tarihi ile ilgili Mezhepler Arasındaki Farklar (el-Fark beyne’l-fırak – el-Bağdâdî), İslam Düşüncesinin Teşekkül Devri (The Formative Period of Islamic Thought – W.M.Watt), İslâm’da Ayrılıkçı Hareketler (Les Schiism dans l’Islam – H.Laoust) gibi Arapça, İngilizce ve Fransızca’dan yapılmış birçok tercüme kitap ve makalesi ile Türk Ansiklopedisine, TDV İslâm Ansiklopedisine yazdığı çok sayıda bilimsel maddeler mevcuttur ve yurt içinde ve dışında onlarca bilimsel kongre, konferans ve sempozyuma katılmış ve pek çoğu yayımlanmış önemli bildiriler sunmuştur.